ཤོག་ལྷེབ་ ༧༥ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༥ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་ཚབ་སར་བཞུགས་པ། །གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་འཕགས་ཚོགས་ལྷ་བརྒྱའི་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་མཛེས་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱམས་མགོན་བླ་མར་ཕྱག་མཆོད་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོས་
བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་གང་བ། །མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཆེད་གཉིས་དང་། །རིང་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདུད། །སྦས་པ་གསལ་མཛད་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། །གདམས་ངག་བརྒྱུད་འཛིན་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་དང་། །འདི་དོན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཁྱེན་ལྡན་དབུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལས་འགྲན་མེད་བསྟན་པའི་བདག །གངས་ཅན་ཐུབ་
དབང་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་དང་། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་གི་པད་མཚོར་རོལ། །དྲི་བཅས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་། །རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་འཆད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཚུལ། །རྟོག་གེ་དམན་པའི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བ། །མདའ་བསྣུན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བླ་མའམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྙིང་པོའི་གཏམ་སྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་བཤད་པ་
ལ་ངེས་གནས་སྟེར་བའི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁུངས། གང་གིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་དོན། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ཐོབ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། དེ་གསུམ་པོ་སྟོན་བྱེདརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ནི་གཞུང་བླ་མའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་དེ་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་གི་གསུང་དབྱངས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེའི་ངག་གི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་
ཡིན་ལ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ།

第75页至第100页
大乘续部上师论著心髓之义现量道之解释体系所著《不退狮子吼》论
《大乘续部上师论著无误良好体系所释不退狮子吼论》
恭敬顶礼具德上师慈尊悲主莲足。以如所有、尽所有智慧无著无垢，已至法海彼岸，无畏王子之位，三密如新月，圣众百天如星云中庄严者，与无别慈尊上师，我以海量云聚供养承事。
顶礼十地自在尊口中正法，甘露之流充满心相续，无败圣者无著兄弟二人，及无误传承护持者。
顶礼开显隐义主尊弥勒巴，教授传承持有两位贞公，此义究竟成就大车师，达波传承金鬘中称颂。
在具智者中如真正遍智，教法持有者中无与伦比的教法主，雪域佛主自生佛王，及教法日轮在我心莲海中游戏。
带垢心性如虚空遍及，远离客尘功德已显现，常行佛陀事业，向轮回涅槃一切本性顶礼。
佛陀究竟密意心髓义，佛子慈尊善为解释之论，虽以推理方式解说闻名，但现量道修佛乘法，非劣推理者福分所容，箭道父子传承特质，了义心髓大车诸尊，当依真实所说义分析。
正等正觉遍智释迦王所善说一切法中最胜大乘经藏之上或顶端，不退狮子吼心髓语宣说密意解释，一切论著之王。此论解释分二：一、令理解论著之略述总义，二、广解论文实际文义。
初者分八：一、辨明所解释之体性，二、依据来源，三、造论之论师，四、传承次第，五、所解释之义，六、如何解释之方式，七、首尾摄义，八、如是解释之必要关联。
第一，总之，法界无二智慧遍一切是种性之自性。彼远离二种客尘障碍的具二清净是法身自性。彼之获得方法远离一切戏论之见解及无分别之修持是道之自性。宣说此三者的圆满佛陀所善说之经典是论著之上或胜义。
详细观察此论著有三：第一，佛陀自现语音无二智慧显现一切相之一分大乘经典语言形式的胜义，此与自性清净或离果法身体性为一。


 །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དང་མཐུན་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་ལ་གཞུང་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི། རང་བཞིན། འབྲས་བུ། ལམ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དམིགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་
པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་བྱའི་གཞུང་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ངོས་བཟུང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀར་ངོས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབས་ཅིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་དབང་ཀླུ་བདག་བསྟན་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་དཔལ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབས་
ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེའང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མ་མཆིས་པས། དེ་དག་གི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཅེས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།

第二，在圣者与凡夫的意识中以总体语音形象显现的名词、句子、字母集合的大乘经典。第三，与之相应的口头表述音声词语，称为大乘了义经续论著。后两者虽然与自性、果位、道三者的本质极为不同，但因为是从诸佛愿力所生，是法身之随顺因，具有断除二障的能力，所以应知它们属于无漏法、清净所缘以及圆成实的范畴。
如此大乘论著总体可归纳为经典和论著两类。如天子所问经中所说："一切诸法摄于经论二者，善说及其意趣释，依彼力故释迦教，于此世界长久住。"
若问所要解释的《续部上师》论著应归于何类，从某种意义上可将其认定为授权或加持的经典，因为佛陀亲自为其加冠，任命为说法的王子，且如《般若摄颂》所言："瞻部洲中凡水流，花果药林之所有，皆由龙王龙主住无热池，彼乃龙主威力德。佛之声闻有几许说法，及讲解、智慧，称说，胜妙作乐及获果，彼等一切皆是如来士夫力。"
然而尊者自己说，就解释这一教法之导师释迦牟尼佛经典意趣而言，"诸论著身若略摄"，明确承认此为论著，因此它是具有能修能护二德的论著。在无数解释意趣的论著作者中，佛子十地自在慈尊和三部主尊等在此世间无与伦比，他们的著作与佛陀经典无差别，因此被称为菩萨释论，是印藏一切智者成就者顶礼于头顶的。这样的大论著就是此处所要解释的对象。


 །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པར་བཞེད་དེ། དེའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་སྒྲིབ་པ་བཞིས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་
འཁོར་བའང་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ། ཕལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་རིགས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། རྔ་བོ་ཆེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རབ་ཞི་རྣམ་ངེས། གསེར་འོད་དམ་པ། སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐུ། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་གཏམ་ཞིབ་མོར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་པ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་གི། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་བརྟུལ་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབ་
པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་བཞེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་སོགས་དངོས་སུ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བགྲངས་པར་མཛད་དོ།

第二，胜者自生足与遍智多洛巴父子等认为主要依据的是第三转法轮了义心髓诸经。他们认为，圆满遍知佛陀观见一切众生皆有佛性，由于对法嗔恨等四种障碍遮蔽，众生不知自己具有佛性，因此自我怯懦，轻蔑他人等五种过失，于轮回大海中流转。
佛陀观见此情况后，宣说了无量法门，以适应所化众生根器次第，以不明显、明显和极明显的方式，唯一教导一切众生皆有佛性及净除其遮障垢染的方法。在这些教法中，最殊胜或究竟的是针对已通过正确趣入一切乘而净化相续的利根极为成熟的菩萨而说的了义经典。《解深密经》、《楞伽经》、《严密经》、《华严经》等被称为唯识四经，以共同理证显示法性胜义谛实有。
《如来藏经》、《大鼓经》、《益指鬘经》、《吉祥天女请问经》、《陀罗尼自在王请问经》、《大涅槃经》、《宝云经》、《寂静决定经》、《金光明最胜王经》、《大云经》、《宝云经》等详细阐述如来藏、真实界、不变法身、常恒坚固、胜义功德等本自具足的不共宗义的密意。由于这些是唯有遍知者的境界，不仅逻辑学家和声闻等无法了知，即使住于圣地者也无法如实了解，如经中说："遍知智慧境，非三智佛境，诸智慧身者，应知不可思。细故非闻境，胜义故非思，法性深故非，世间修等境。犹如盲于色，凡夫先未见，如初生家住，幼儿日形象，圣者亦如是。"
因此，为摄受根钝福薄者，避免他们不解或邪解遮蔽，将这些甚深经典所诠一切内容归纳为七金刚处，明确显示而作此论著。
荣尊遍知智等认为，此论不仅是第三转法轮的意趣解释，而是解释一切了义经典的总释，他们直接列举了约十五部经典，包括《大悲经》、《增上意乐经》、《妙法白莲经》等。
;


 །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། ཚུལ་སྟོན་དུ་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་
དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པར་འབྱོན་པར་ཆས་པ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་སྲས་མི་ཕམ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཆོས་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་རགས་པ་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་རྒྱུད་བླ་མར་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིབ་མོ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པར་བཞེད་ལ། ཨ་བྷ་ཡས་བཀའ་བསྡུའི་དུས་སུ་མཛད་པར་འཆད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ནི།
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོའང་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་འདི། །སཱ་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགའ་ལྡན་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཡུན་ལ་བཞུགས། བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན། ཁྱད་པར་
བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་བ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། གཅུང་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པའི་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རྩལ་དུ་བཏོན་པར་མཛད་པས་ལུགས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་བཞུགས་སོ།

 །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། ཚུལ་སྟོན་དུ་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་
དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པར་འབྱོན་པར་ཆས་པ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་སྲས་མི་ཕམ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཆོས་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་རགས་པ་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་རྒྱུད་བླ་མར་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིབ་མོ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པར་བཞེད་ལ། ཨ་བྷ་ཡས་བཀའ་བསྡུའི་དུས་སུ་མཛད་པར་འཆད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ནི།
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོའང་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་འདི། །སཱ་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགའ་ལྡན་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཡུན་ལ་བཞུགས། བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན། ཁྱད་པར་
བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་བ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། གཅུང་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པའི་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རྩལ་དུ་བཏོན་པར་མཛད་པས་ལུགས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对第三部分的完整直译：
第三部分：关于论著作者分为上中下三种，正如诸位智者所知。此处不仅仅是对精通知识领域和见到法性真谛者的赞誉，而是就究竟义而言，尽管在如同刹那微尘数般久远的劫前已经圆满成佛，但为示现方便，住于第十法云地，仅一生之隔的菩萨身，获得大王位授权，通过清净佛土、圆满成熟众生以及圆满修行十波罗蜜多的行为，即将在贤劫第五位导师时降临，现在掌握与佛陀相等的不可思议神变，是佛陀亲近的法子弥勒慈尊，在释迦牟尼佛前承诺持守、弘扬、护持正法时所宣说的大狮子吼。
他以无著无碍之眼及神通，首先造《现观庄严论》，略示了究竟义大中观的粗略法语，然后在《大乘庄严经论》、《辨中边论》、《法性辨别论》中清晰详细地解释，最后在《如来藏论》中确立了心要经典的不共殊胜宗义。
关于这些，狮子贤论师认为《弥勒五法》是为无著论师而作；阿巴亚则解释说是在结集佛经时所作。这些论著在瞻部洲显现的作者是：
论师寂静论师在《中观庄严论》中解释为住于第三发光地的圣者无著尊者。如《文殊根本续》所说："名为无著的比丘，精通彼论典之义，能广分别诸经义，了知了义与不了义，是世间智教导者，成为造论本性者，此人智慧成就者，称为娑罗使者母，以其咒语之力故，将生殊胜善智慧，为使教法长久住，总结经典真实义，寿命一百五十年，身坏之后生天界，轮回于诸轮回中，长久感受安乐后，此大士最终将会，证得无上菩提果。"
正是此人用十二年时间修持圣弥勒，修成后得到摄受，在人间五十年时间前往兜率天，从弥勒处听闻一切大乘经藏，特别是弥勒授予的五法论，带回瞻部洲。他撰写了《五地论》等众多论著，特别是在《如来藏论》注释中清晰广泛地阐述了不共宗义，因此被称为大车之道。他的弟弟、通达十万九千论的杰出学者世亲尊者也广泛撰写论著，其中《二万颂注释·害除》和《法性辨别论注释》中着重阐述了究竟义中观宗义，是此宗派的重要阐明者，然而如今这一传承已不存在于此地。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཙམ་དང་། བྱམསཆོས་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་གླང་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་བཟང་ལ་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第四部分：如是，虽然究竟义中观宗义的一般内容和弥勒三法由陈那、德慧等众多优良的传承弟子广为弘扬，但那不共之义因难以为他人所理解，故仅在殊胜弟子间口耳相传，并将上师和《法性辨别论》的典籍秘藏于伏藏中。


 །དེས་ན་རྒྱན་གཉིས་དང་། དབུས་མཐའ་
རྣམ་འབྱེད་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ལ། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་བུག་པར་འོད་འབྱུང་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ན་ཅི་ཡོད་བཙལ་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲིན་གྱི་མཐོང་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་རྩལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྲང་པོའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་བྱོན་པ་ན། དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གདུང་རབ་མང་པོར་པཎྜི་ཏ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའང་བརྙེས་པས་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་དང་པོར་གྲགས་པ་དེའི་སྲས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པར་གྲགས་པ་དེས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པོ་གསན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་
ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གསན་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བོད་ཀྱིས་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་སེམས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཡེར་པའི་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་རྔོག་འགྱུར་ལ་དགའ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བཅས་བཤད་པ་ཚར་གཉིས་རེ་མཛད་པར་གྲགས། ཕྱིས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་དང་མར་པ་དོ་པ་སོགས་མང་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཉན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཊཱིཀ་ཆུང་མཛད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དང་། ཞང་ཚེ་སྤང་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་ཊཱི་ཀ་རེ་རེ་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་ནས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་། དེའི་སློབ་མ་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་དན་འབགས་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་
ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དང་། ཕག་གྲུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མས་འགྲེལ་པའི་གླེགས་བམ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་ཆོས་སྐད་ཟར་ཟུར་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །ཡང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པའང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་ཆེར་བྱོན། སཛྫ་ན་ལ་ཁོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆི་ཆོས་བགྱིད་པ་ལགས་པས་གདམས་པ་བཅས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུས་པས། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་ནས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མ་ལ་གདམས་པའང་ལེགས་པར་གནང་བས་བཙན་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མཛད། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སཛྫ་ནའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་ཊཱི་ཀ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར། འདི་ལ་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པའང་གྲགས་ཤིང་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་མཛད་པ་ལ། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，《庄严论》二部与《辨中边论》三论在前期佛教传播时期由译师巴策格和章耶喜德等人翻译讲解。至于《如来藏论》、《法性辨别论》及其注释，则是后来由主尊弥勒巴在一座破损佛塔的洞口中看见发光，寻找那里有什么，发现了这些论著的经卷。他向尊者弥勒祈请，弥勒显现在云中，亲自传授教法。他将之授予班智达喜称，后者乔装为乞丐前往克什米尔。在无比圣城的众多世代相传的大学者中，有位婆罗门仁钦多杰，精通内外一切宗义并获得成就，被称为中部第一大柱。他的儿子班智达苏嘎塔的长子班智达萨扎那，即著名的圣者，认出他是学者，便向他学习这两部论著。
之后，大菩萨觉·罗丹希饶在克什米尔修学佛法期间，听闻了这些论著，并在那里译成藏文，回到藏地后广为讲解。在此之前，贤劫菩萨大学者阿底峡尊者应耶巴住持昂秋雄内的祈请，由那措译师楚臣嘉瓦翻译。夏热巴大师依此讲解，但后来大多数弟子喜欢觉译本，因此据传他每次依两种译本各讲一遍。后来，巴塔布译师和玛尔巴多巴等许多人也翻译了《如来藏论》，但似乎没有长期依此进行教学。
觉·大译师为《如来藏论》注释撰写了小疏。依此，他的弟子卓隆巴洛卓雄内和章策庞巴秋吉喇嘛各作了一部疏解。依据这两部，章的弟子娘丹巴秋吉希饶也作了注释，后来夏巴秋僧及其弟子藏那巴尊珠僧格和丹巴喜玛威僧格等人也撰写了许多注释。随后，罗卓宗美、帕竹嘉参桑波、荣顿希加贡息等众多学者的注释遍布整个藏区，所有这些都追随觉·大译师，但在术语表达上有许多不同。
又有札巴温希的弟子参卡沃切，也随大译师前往克什米尔。他对萨扎那说："我将以阿弥陀佛弥勒的诸法作为临终教言，请赐予包含指引的心要。"喜金刚担任译师，传授了全部五部弥勒法，并善加传授《如来藏论》的口诀。参无垢智回到藏地后在卫藏地区讲解。喜金刚按照萨扎那的传承撰写了《如来藏论庄严疏》，也翻译了《法性辨别论》及其注释。
这也被称为弥勒法修持派，具有殊胜非凡的解释和修行特点。尽管源于这些传统，但全知者让雍多杰以智慧直观，如实领悟了弥勒的意旨，撰写了《如来藏论》的科判和摘要，卡玛贡雄等人对此作了详细解释，而卡玛陈列巴大师则撰写了配合表达的注释。


 ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད། འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པ་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་བརྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་གཞུང་བཙུགས་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྒྱུན་ད་ལྟ་བར་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བཤད་པ་ལན་མང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་
མཆན་ཊཱི་ཀ་མཛད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཀྱང་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་ལུང་རིགས་སྒོམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཚུལ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་
ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་
ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེས་ན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུའང་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་དེར་འདུས་པར་རྟོགས་པར་བླ་མོད། དང་པོའི་ངེས་དོན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འདུ་ན། དམན་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་ཀ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
卡玛陈列巴大师撰写了配合表达的注释。果·大译师雄努巴也对无著尊者的注释作了极为广泛的解释，与此宗派相符。全知多波大师开创了不共之道，遵循注释传统，通过传承弟子们，特别是全知塔拉那他等人的解释和修行建立了注释传承，至今仍然存在。后来，大圣者秋吉顿珠向全知秋吉炯内听受，多次讲解，从这一传承中，学者之王祖芒拉隆巴卡玛丹培撰写了注疏，其教授传承也得到了良好的继承，而这里主要是追随胜者让雍尊者的传统。
第五部分：世尊说："一切众生恒具如来藏。"以此藏性义理作为解释基础。关于解释方法，在汉藏两地有无数依据经教、推理和修行的不同传统，但究竟义中观的诸位论师如此认为：三转法轮的一切了义教法都包含在二无我中。究其本质，就是就人和法两方面而言的能取所取二者空性。空性的方式不仅仅是单纯否定，如《辨中边论》所说："人法诸事物，无有即空性，彼无之有性，于彼即空性。"这是如非遮式的空性，自觉自明的本性，在此被称为如来藏，这正是了义之金刚。
这金刚依状态差异可分为三种，如云："不净不净净，极其清净者，依次称为是，众生菩萨佛。"当客尘垢染不清净时，即轮回状态，称为众生，其境界也称为种姓或界、善逝藏。当兼具清净与不清净时，称为入道者，从境界角度则成为法和僧，例如，仅就见道智而言是僧，就无间道而言是道，就胜解脱道而言是灭谛。在极其清净的佛陀阶段，称为善逝等，此境界也称为法身。如果从不同角度分析，有菩提、功德和事业三种。因此，细分之下也说有七金刚处，后两转法轮的一切了义教义都归于此。至于初转法轮的了义教义——人无我如何归入？声闻道的所净基、能净法和净果三者都归入带垢如此性。
;


 །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་གནས་སྐབས་གསུམ་
གྱི་དབང་དང་དྲང་ངེས་ལ་དགོངས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ནས་བཤད་ཅིང་གང་ཟག་གང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་སྙམ་ན། སྤྲོས་བྲལ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ཅིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོས་གསལ་བར་མཛད། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་ནི་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་བཞེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་དགག་ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིསྙིང་པོར་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་ཅིང་ཟླ་བས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་རིགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཆོས་སྐུར་ཡང་བཤད་པས་དོན་གྱིས་སྙིང་པོར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནད་
ཆེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གཉིས་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ནས་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཤེགས་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུགདཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ།

 །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་གནས་སྐབས་གསུམ་
གྱི་དབང་དང་དྲང་ངེས་ལ་དགོངས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ནས་བཤད་ཅིང་གང་ཟག་གང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་སྙམ་ན། སྤྲོས་བྲལ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ཅིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོས་གསལ་བར་མཛད། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་ནི་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་བཞེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་དགག་ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིསྙིང་པོར་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་ཅིང་ཟླ་བས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་རིགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཆོས་སྐུར་ཡང་བཤད་པས་དོན་གྱིས་སྙིང་པོར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནད་
ཆེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གཉིས་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ནས་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཤེགས་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུགདཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
因此，这部论典的主要内容是如来藏的方式，并且应该了解三转法轮的一切究竟义都包含在其中。那么，这个藏是什么呢？一般来说，在经典中，它被表述为四种形式：离戏论的空性、心的本性光明、阿赖耶识、以及菩萨或众生。在这部论中，又将其解释为四个方面：法身、真如、种姓（即自相三种）和共相无分别。所有这些都是基于前述三个阶段的权威和了义的表述方式。
那么，这些内容是在哪里解释的，以及由哪些人物发扬光大的呢？离戏论是第二转法轮以上的了义，由圣龙树及其追随者通过许多教证和理证明确阐述。然而，对于空性、自性等的所依，印度的应成派和自续派的大多数论师都认为是通过理智力量所获得的无遮（否定），而藏地的自空中观论师们则坚持认为它只是无遮。
对于这种空性作为如来藏，胜义足在《明炬论》中有所解释，月称也实质上持此见解；解脱军和狮子贤将无遮空性解释为种姓和自性身，而智藏则将其解释为法身，因此实质上他们都承认空性为如来藏。然而，通过比量所得的无遮空性被说为菩萨的大病，因为它也成为分别念的大束缚。因此，第三转法轮的无分别境界在意义上更为殊胜。
心的本性光明在中、后两转法轮和密续中都有明确讲述，《宝性论》、《大乘庄严经论》、龙树的《法界赞》、《心金刚赞》和《菩提心释》等都清楚而详细地解释了这是藏的本质。
将阿赖耶识解释为如来藏的内容在《楞伽经》、《华严经》、《金刚歌》等经中多有出现，唯识派的论师们也按字面意义接受这一观点。
众生被解释为藏的说法，如《明灯论》中说："一切众生都是如来藏。"而在这部论中也说："界在三种状态中，以三种名称来表示。"等等。


 །འདི་ཉིད་
གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་དང་གཅིགསེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལའང་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་དང་གཉིས། སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་སྙིང་པོར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་རིམ་བཞིན་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་ཉིད། རིགས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དངོས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་། བར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་དངོས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་འགོས་ལོས་བཞེད་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གནས་བཞི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་སོགས་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཀྱང་གནས་པས་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་པད་ངན་ནང་སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་དངོས་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གནས་པས་ཁམས་ཀྱི་དཔེར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་རིགས་དང་ཁམས་སུའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གརྦྷའི་སྒྲ་ཤུན་པས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་དེའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་པ་བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་
ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སཱ་ར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ།

这些内容下文将详细阐述，但在此略作简述：佛智入于众生蕴故，自性无垢彼无二，故于佛种如是假名，说诸众生具如来藏。这意味着由于佛陀的智慧已进入一切众生的蕴中，所以将进入众生的佛智称为如来藏，这是第一种解释。心的自性无有偶然垢染的真如，在佛和一切众生中都毫无差别地存在，因此也被称为藏，这是第二种解释。众生所具有的蕴等与佛相似的部分就是佛种，"种"意为极为相似的意思，因此以佛的名称假立于种性上，解释为藏，这是第三种解释。
上述三种依次被称为法身、真如和种姓，其中第一种是真实的如来而是假名众生藏；第二种包含佛与众生两方面，因此如来和藏两者都是真实的；第三种是真实的藏而如来是假名的，这是郭洛（阿瓜仁钦桑波）的观点。应当了解无分别智是通达四种所依的共同特性。
种姓、界、种子等是同义词，而"界"一词并非表示"因"的意义，而是以不明显的方式存在，"藏"这个词的含义也是如此，故称为"界"。如同九种比喻（污泥中的莲花等）所对应的九种意义，其自性实际存在，只是后来被其他障蔽物所覆盖而存在，因此以"界"作为比喻。法界也被说为种姓和界。
"garbha"（藏）一词表示被皮所包裹的内在物，这表明真如在基位被暂时垢染所障蔽，显现为存在于其中心；"hṛdaya"（心）表示精华或最胜，意味着真如是一切法的精华或最胜者；"sāra"（髓）表示坚实稳固，应理解为真如永不变异的意义。


 །དྲུག་པ་ནི། སྤྱིར་གཞི་དུས་སུ་ཤེས་བྱའི་གནས། ལམ་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ཡུལ། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མངོན་རྒྱན་དུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བཞག་ནས། སྦྱོང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞིའམ་སྦྱོར་བ་བཞི། སྦྱང་བྱ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འཆད། འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ལ་མོས་པ་སོགས་བཞིའི་མིང་ཅན་དང་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུས་སྦྱང་བྱ་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་དང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་བཞི་པོ་སྦྱངས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། དེ་དག་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༥ ནས་ ༡༠༠ བར།

第六，一般而言，在基位时是所知的境界，在道位时是见解的对境，在果位时是自性身，这三者都是从法界智慧的角度来安立的，这是至尊弥勒的一切论著的阐述方式。例如，在《现观庄严论》中说："作为修行所依，法界的自性..."，将此作为净化基础，然后解释能净化的四种修行或四种加行，所净化的见道和修道的一切所断，获得断尽这些的果位法身。
此处，净化基础是界如来藏，能净化者是信解诸法等四种名称和六十种遍净，所净化的是贪等九种垢染和三种障碍以及对法的瞋恨等四种，清净这些后获得的离果是法身连同功德和事业一起显现，这表明这些只是法语表述的差异，而实质内容是一致的。
第75页至100页。


